Ця невідомість лякає усіх. Бо фінал відомий: смерть - похорон, поминки - прощання близьких друзів і родичів зі мною (коли Мене вже немає).
Сумно, самотньо і страшно. Але це зараз при думках про власну смерть мені страшно і тоскно, мені - ще живому, дихаючого, люблячому людей і життя чоловіку.
А після власної смерті? Яке мені діло до нинішніх страхів, адже потім мене все одно не буде?
Чи так це?
Сумно, самотньо і страшно. Але це зараз при думках про власну смерть мені страшно і тоскно, мені - ще живому, дихаючого, люблячому людей і життя чоловіку.
А після власної смерті? Яке мені діло до нинішніх страхів, адже потім мене все одно не буде?
Чи так це?
Людині нестерпно думати про кінцівку свого існування, але тільки закінчені атеїсти, які в хвилини смертельної небезпеки і відчаю так само, як і всі звичайні люди, звертаються із сердечним благанням про допомогу до Бога чи Вищого Розуму, вірять у те, що після смерті ми просто розкладаємся в землі, і нас пожирають черв'яки.
Ця атеїстична віра співзвучна думкам біологів, які трактують смерть, як банальне припинення життєдіяльності організму, що веде до загибелі індивідуума, як відокремленої живої системи, що супроводжується розкладанням білків та ін. Біополімерів - основних матеріальних субстратах життя.
У всіх релігіях і містичних навчаннях смерть розглядають, як перехід до існування в іншій, нематеріальної реальності. У ній немає фізичних тіл, простору і часу, таких, до яких ми звикли в нашому світі.
Так само, як дитина народжується в цей світ, так і ми, вмираючи, народжуємося в іншій реальності (назвемо її духовною).
Про це свідчить старорусская приказка: «Чи народиться на смерть, а помирає на життя».
Якщо раніше тема смерті людини була під негласною табу, то в 70-х роках XX-го сторіччя з'явилося безліч літератури, в основному написаної медиками, де на читача обрушився потік інформації.
Не буду перераховувати всіх авторів, назву лише двох, найбільш відомих.
Доктор Елізабет Кюблер-Росс, автор книг «Про смерть і вмирання» (1969) і «Смерть не існує» (1977).
Доктор і психолог Раймонд Моуді, автор книг «Життя після життя» (1976) і «Роздуми про смерть після смерті» (1983).
В одному французькому фільмі батько розмовляє з донькою про смерть молодшого братика. Він намагається пояснити дівчинці, що братик не зник назавжди, а існує там, де нас зараз немає. Коли корабель зникає за горизонтом, він зникає для нас, але ж насправді корабель не випарувався безслідно?
І дівчинка його прекрасно розуміє. І це робить її затишною і дає сили жити далі.
Чому, коли помирає близька нам людина, ми говоримо, що вона завжди буде жити в наших серцях? Це розуміє і сам умираючий, що залишає з нами свої добрі вчинки, любов, думки і почуття - свій внутрішній світ (душу, як прийнято говорити).
І тому люди високого духу, які не вірять ні в бога, ні в чорта, легко йдуть на смерть за ідеали Добра і Любові. Напевно, вони підсвідомо відчувають, що те, як і для кого вони жили і заради чого помирають, не зникає безслідно, разом з розпадом тлінного тіла.
Коли раптово помирає або трагічно гине молодий, здоровий чоловік, то нам, його друзям і близьким, нестерпно боляче.
Коли після важкої і тривалої хвороби, вмирає літня людина, ми сприймаємо її смерть з полегшенням.
Відмучився він, відмучилися і ми, бачачи, як він страждає і не в силах нічим допомогти.
Але якщо смерть - це всього лише вхід в новий, прекрасний світ, без насильства, болю і страждань, світ безмежної любові і добра, то ми, напевно, повинні радіти тому, що людина пішла в кращий зі світів?
Немає коментарів:
Дописати коментар